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医药学古今中外都分为诊断与医疗两大部分，而医疗又分为医学（非药物治疗）与药学（纯药物治疗）两大部分。 古中医的中药治疗、外科手术、推拿、针灸、正骨疗法（这里的正骨不单纯是骨折的手法复位）、接骨拿环、运动疗法以及气功疗法（包括外气疗法和自我练气疗法）祝由术等都应该归类于医学部分。 作为药学部分也是琳琅满目。酒醪、汤剂、丸散、滋膏等均属口服药物。膏药、洗剂，浸泡剂、熏蒸剂擦抹剂等均属渗透剂。而随便拿一个方剂凑几味药物给某位病人那只是一个熟练的药工的工作，只能属于药学的终端服务部分。 当然西医也有着同类的分类，如外科手术、催眠疗法、精神疗法等也应该归类于医疗部分。而某种药物甚至是某几种药物组合后可以治疗某些疾病则是任何一个有思维的人都能够作到的，他应该属于药工的职责。 中医的望闻问切，西医的生化检验，各种仪器的检查都是诊断手段。 在方舟子、何祚庥等孤陋寡闻的卖祖小丑高叫取缔中医的叫嚣之后，我国九项传统医药申报世界文化遗产，说明国家并没有被这些跳梁小丑所左右，及时挖掘中医药文化宝库这一举措实在令人欣慰。 不过事过之余细细品味，也不能完全怪罪方舟子、何祚庥之流的无知与狂妄，因为就连现在的中医院校对传统的中医内容都忽视了。在教育教学中许多中医“医”的内容被省略忽视，取而代之的却是西医的内容，而且许多本来属于中医的东西也被冠以西医的名分，好像不如此，不足以说明现在中医院校的领导和教授们的崇尚现代科学的楷模。当然我们并不是反对中医学习西医的东西，西医有许多好的东西是绝对不可置疑的。 众所周知，医，无论西医还是中医，都包括了诊和治两大内容。 作为诊疗，暂不作噪聒。医疗，自古就分做纯粹技术性医疗和纯粹药物医疗。这一点西医在治疗中就明显体现出来，但它确实是比较单一的，即西医的手术治疗和药物治疗。 而相比而言，中医的治疗确实更加丰富多彩。它包括了：中药（大方脉），针灸、推拿、手术、正骨，吐纳、导引、祝由等等不同的医疗方法。中医就是运用各种不同的办法把人体被破坏的平衡重新还原,人体恢复平衡了,病就好了。 自古以来,中医治病的方法主要就是吐纳导引，砭石针药。吐纳者，呼吸也；导引者，劳动也；砭者刮痧；石者热灸，针者穴刺；药才是汤药；可惜现代人把老祖宗的东西扔的只剩下方剂学了。这一切，在中医院校的教学中几乎已经绝种，而有许多中医，也分不清针灸和中医是什么关系，包括许多中医院校从教的教师们也认为中医实际上就是中药的应用。 随着时间的推移，西医的各种医疗手段都得到了长足的发展，在临床上和学校教育中都得到了很好的继承，而中医则有点数典忘祖，临床和教育教学中仅仅只剩下了针灸和推拿作为了中医的有效医疗方法，并且在推广上也并不是那么完善。中国人向西方学习先进的西方医疗技术，而外国人上中国的中医药学校学习的也几乎都是西方的医疗技术，而中国的医疗技术仅仅是一种遥远的展望而已。最多就是认识到中医药有着较高的医疗价值，学到的也就是一个药工的本能，无怪乎西方人对中医不那么认可，连我们的中医院校都对中医的传统医疗技术都不去进行推广继承，凭什么让别人承认呢？特别是何作庥、方舟子之流，甚至不惜在网络上发起取缔中医药的签名运动。 中国道家医疗理论认为：医疗分为主动医疗和被动医疗两大主体。这里的主动和被动是指病人本身而言的。 在没有外来因素的辅助下，依靠自己的努力完成的医疗称为主动医疗。比如，各种不同的自我运动使人的疾病得到恢复，这就叫主动医疗。诸如道家的吐纳导引。 通过外来因素的辅助，使疾病得到恢复的医疗都称为被动医疗。比如，药物、手术、推拿、针灸等都是通过外力的帮助使人的疾病得到恢复，这些都叫被动医疗。 药物是在疾病的高发展期起到遏制病情的一种手段，（是药三分毒）古中医有“真药医假病，真病无药医”的说法，他不是说药物不行，而是告诉我们，药物不是病人们最后的归宿；中医一直强调的“中病即止”的用药禁忌，早已经被现代科学家们打破，并且给许多病冠上必须终身用药的桂冠。西木博士有一段话很值得医学界的反思：我们面临的健康灾难不是医院、医生和药物所能解决的。相反，他们往往是药源性疾病和医源性死亡的制造者。世界卫生组织发现，医院里平均每死4个人，有1个死于医疗本身。据估计，中国人的疾病有三分之一为医源性，医源性死亡人数10倍于主要传染病。 理疗是辅助身体恢复机能一种手段（终究是一种外力的作用），外来的刺激往往能使人体产生应激反应，久而久之会形成对外来刺激的依赖，以至于使自身免疫系统生成形成惰性反应，最终导致本身运动机能废用性萎缩甚至完全丧失。 每一个医生都清楚，病人能不能恢复健康，依赖于病人自身的生存欲望和机体免疫能力高低；换一句话说，病人能不能恢复健康，在于病人本身，而不在于医生。医生的作用，无非就是减轻病人的痛苦，或者延长病人的生命。所以真正的医学，应该强调以养生运动锻炼来延续生命，而不应该依靠医生来延续生命。也就是要充分发挥主动医疗的作用。 药物和食品是生命存活的原料，以此来养生，道家称之为采阴。而气、也就是运动功能才是原料发挥作用的火种、原动力。以此来养生，道家称之为补阳。原料需要火种点燃，气的助燃，才能形成温度、热量，才能形成能量；才是生命的推动力。就象水，只有通过加温，才能生成蒸汽，才能形成高级动力一样。 阴精之补，为外力所为，不劳自己体力，虽有所伤，而人自为乐之。阳精之补，都在自己，劳力费神。道说：上士闻道勤而行之，中士闻道若存若亡，下士闻道大笑之。元鑫子曰：人性善惰，动虽百利而多不愿取，时人之哀也。现代许多所谓名医，一味鼓吹，药补不如食补，一吃百病皆除的谬论，给世人造成了难以驱除的错误养生理念。 病人躺在床上，吃许多药物，进补许多食物，但是体征的进展依然很缓慢，更有甚者，吃得心宽体胖，就是少气无力。只有离开了床榻，强化了功能锻炼，他才最后有可能恢复到预期的效果。所以说：阴阳之补，缺一不可。饮食和运动哪一样也不能偏废。 再一次强调：运动是帮助阴性物质转化成功能的最好方法，物质是产生热能的最好原料，运动是加强代谢的最佳媒介，运动是调和阴阳必不可缺少的一个环节。 华佗对于弟子广陵的吴普和彭城的樊阿的不同教学方法就是一个典型的例子：吴普被授予养生运动，樊阿被授予养生医药。（医药是补阴，运动是补阳） 华佗传记载广陵吴普和彭城樊阿随华佗学医，华佗授吴普以五禽导引术，(吾有五禽之戏，亦以除疾，并利蹄足，当以导引。体中不快，起做一禽之戏，沾濡汗出，因上著粉，身体轻便，腹中欲食)普施行之，年九十余齿牙完坚、耳聪目明。授阿以漆叶青黏散，（言久服去三虫，利五藏，轻体，使人头不白。）阿服之寿百余而终。（见华佗传）是以治未病也。所以我说保健品的作用应该是大于医药的（因为好的保健品就是人体不可缺少的各种食品营养），而运动的功效则是至高无上的，当然指的是合理的运动。华佗说：人体但得劳动，但不当使极尔，动摇则谷气得消，血脉流通，病不得生，譬犹户枢不朽是也。这是古中医四千年前就普遍认同的真理。 樊阿所学就是道家的采阴（补阳）术。我认为就是一种很好的保健品。道家的补阴其实就是在炼制一种理想的保健品，包括外丹的炼制（只不过有些外丹的炼制中出现了配方思路上的错误）。而樊阿的漆叶青黏散是一种比现在的保健品功能更高级的保健食品。 而吴普所学无疑是道家的采阳（补阴）术，就是炼气士必修的吐纳、导引中的导引术。也就是我所提倡的养生运动了！ 那么采阴和采阳究竟那一个更好呢，作者给我们留了一个悬念。他只告诉我们阿從其言，壽百餘歲。而普施行之，年九十餘，耳目聰明，齒牙完堅。那么让我来说，他大概是想告诉我们，采阳更好一些，因为吴普九十多还耳不聋，眼不花，并且“牙好，胃口就好，吃么么香，呗棒”。显然就是高质量的活着吗！至于活一百岁的生活状况，自然就由读者自由发挥想象了。因为卧床不起而又长寿的大有人在。 古中医说：医不治死人。虽然从表面上看，有点唯心的色彩，认真推敲一下，它的理论还是准确的，如果说他应该死亡，任何药物也是无能为力的。古人云：“真药医假病，真病无药医”。这在道家称作药治有缘人。
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